RASA – IL CONCETTO DI SAPORE

RASA – IL CONCETTO DI SAPORE2018-10-08T10:50:35+02:00

Project Description

Non c’é nulla nel mondo che,in condizioni e situazioni appropriate,
non abbia utilizzo terapeutico.
– Charaka Samhita, Sutrasthana, XXVI, 12

Ayurveda è stato uno dei primi sistemi medici a capire l’importanza cruciale del tipo di cibo che mangiamo e la sua influenza sulla nostra salute.Per poter scegliere le sostanze adatte alla corretta alimentazione o alla cura delle malattie, l’Ayurveda usa i parametri del sapore (rasa), dell’energia (virya), dell’effetto post digestivo (vipaka), dell’effetto particolare di alcune sostanze (prabhava), e delle qualità delle sostanze (guna).
Il termine sanscrito rasa ha molti significati: rasa significa essenza e ci indica l’essenza di un cibo o di una pianta, significa linfa, che nutre i tessuti del corpo e le piante, significa anche godimento artistico, nota musicale. Insomma, il concetto di rasa comunica il gusto e il sapore delle cose, siano esse astratte o concrete.
Come il concetto di tridosha è importante per capire la costituzione degli individui e fare la diagnosi di una malattia, così la conoscenza dei rasa o sapori è necessaria per il trattamento delle malattie. Vedremo che esiste una stretta relazione fra dosha e rasa poiché entrambi sono fatti dei cinque elementi ed entrambi in generale hanno la predominanza di due elementi

rasa sanscrito mahabhuta Dosha +/− Composizione/effetto Alimenti
dolce freddo madhura acqua + terra V− P−K+ sostanze organiche con scheletro carbonioso (terra) e atomi OH (acqua)/ effetto nutriente e di crescita Zuccheri,latte,riso, liquirizia,menta
salato caldo lavana fuoco + acqua K+ P+V− piante con sali ionizzati Inorganici,alcali,minerali scioglie tessuti-stimola ritenzione idrica sale,salgemma,alghe
Acido caldo amla terra+fuoco V− P+ K+ riduce spasmi – stimola eliminazione sostanze rifiuto Agrumi, rosa canina
piccante caldo katu aria+fuoco V+ P+ K− asciuga le secrezioni, migliora appetito essenze ed oli aromatici (spezie) assafetida, pepe, peperoncino
amaro freddo tikta aria+spazio V+ P− K− asciuga secrezioni ripristina equilibrio dei sapori percezione finalistica di allontanamento dalla sostanza pericolosa ortaggi verdi, tarassaco, curcuma
Astringente freddo kasaya aria+terra V+ K− P− Tannini contrae di moderbgestione blocca circolazione frutta non matura, melograno, mirra

Il sistema della classificazione dei cibi e delle erbe secondo il sapore, l’energia, le qualità ecc. della materia di cui sono composte è un bellissimo esempio di come i saggi del passato hanno risolto il problema di trovare un sistema di medicina universale applicabile.

I sei sapori (Rasa)

Secondo l’Ayurveda esistono sei rasa o sapori:
dolce madhura grano, riso, zuccheri, latte, olio, carne, datteri, liquirizia, ecc.
acido amla limone, yogurt, agrumi acerbi, rosa canina, tamarindo ecc.
salato lavana i vari tipi di sale, ecc.
piccante katu peperoncino, pepe, zenzero, aglio, cipolla, ravanelli, ecc.
amaro tikta cicoria, tarassaco, curcuma, radici amare, rabarbaro, ecc.
astringente kasaya frutta dolce acerba, melograno, carciofi, legumi, sostanze che contengono tannino come il té,ecc.

L’ordine con cui sono stati elencati i sapori ha una sua ragione d’essere perché il primo sapore (dolce) è quello che dà maggiore forza al corpo e man mano che si va avanti con la lista, la forza che viene data al corpo dai sapori diminuisce. Così,il sapore astringente è quello che dà meno forza al corpo, mentre il dolce è quello che ne dà di più. L’effetto del cibo e delle erbe sul corpo si può dedurre dai sapori che contengono e in tal modo si possono usare per equilibrare dosha, dhatu mala (energie vitali, tessuti, escreti). C’è una relazione diretta fra i rasa e i dosha ed è necessario capire bene questa relazione per fare un uso appropriato dei sapori. Abbiamo affermato che ciò che li accomuna è il fatto di essere costituiti dai cinque elementi, vediamo come.

Relazione fra sapori (rasa) e dosha

Nei rasa come nei dosha prevalgono due elementi, quindi la loro relazione è basata sulla comune predominanza degli elementi:

Sapore Elementi predominanti

 

Qualità

 

Dolce o madhura terra e acqua pesante, untuoso, freddo
acido o amla

 

terra e fuoco caldo, untuoso, leggero
salato o lavana acqua e fuoco untuoso, pesante, caldo
piccante o katu fuoco e aria caldo, secco, leggero
amaro o tikta aria e spazio leggero, freddo, secco
astringente o kasaya terra e aria freddo, secco, pesante

Nei dosha abbiamo la seguente prevalenza:

Vata è composto principalmente di spazio aria
Pitta è composto principalmente di fuoco acqua
Kapha è composto principalmente di acqua terra

Confrontando gli elementi dominanti nei rasa e nei dosha si può dedurre facilmente che il sapore dolce aumenta kapha perché in entrambi predominano gli elementi terra e acqua, il sapore amaro aumenta vata per la predominanza di aria e spazio, il sapore piccante aumenta pitta per la comune predominanza dell’elemento fuoco. Vediamo ora come si comportano tutti i sei sapori nei confronti dei dosha.

Vata:

aumentato o squilibrato dai sapori piccanteamaro astringente,
diminuito o equilibrato dai sapori dolceacido salato.

Pitta:

aumentato o squilibrato dai sapori piccateacido salato,
diminuito o equilibrato dai sapori dolceamaro astringente

Kapha:

aumentato o squilibrato dai sapori dolceacido salato,
diminuito o equilibrato dai sapori piccanteamaro astringente.

Il più forte domina il più debole

Quando vi è interazione fra due sostanze che hanno qualità opposte, diventa più forte quella che viene usata continuamente per un lungo periodo di tempo secondo il principio “il più forte domina il più debole”. Per ridurre un eccesso di kapha nel corpo, per esempio, bisognerà usare il sapore piccante (caldo e leggero) che ha qualità opposte a kapha (freddo e pesante). Per far diventare il piccante più forte di kapha bisognerà usarlo regolarmente per lungo tempo in modo che l’elemento fuoco presente nel piccante diventi più forte degli elementi terra e acqua di kapha.

Prenditi del tempo. Fatti trattare. Te lo meriti.

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